Су́тра в Одну Букву

[Haos]

Полное название сутры: Сутра победоносной Запредельной Мудрости Матери всех Татхагат, в Одну Букву,

Так я слышал однажды: Победоносный пребывал в Раджагрихе на горе Гридхракуте вместе с большим собранием монахов-бхикшу, с 1250 монахами и с великим собранием бодхисаттв. В это время Победоносный обратился к Достопочтенному Ананде, сказав так:
"Ананда, восприми, на благо и спасение всех живых существ эту Запредельную Мудрость в Одну Букву, а именно букву "А"".
Так проповедовал Победоносный. Преподобный Ананда, большое собрание монахов, великое собрание бодхисаттв и вся вселенная со всеми богами, людьми, асурами и гандхарвами возрадовались и восславили проповедь Победоносного.

"Психологические аспекты Буддизма", 2-е издание, Новосибирск, "Наука", 1991 г., стр. 101.

К сожаление, комментариев я не встрачал на эту сутру. Впрочем, особенно и не искал в прошлые десятилетия. Теперь, по прошествии многих лет трансцендентальной практики, я попытаюсь кратко изложить своё вИдение этой божественной мудрости.

Одна буква "А" это не две или три буквы. Это не целый алфавит. Это значит, что слов не составишь, ничего не изложишь при помощи одной буквы. Нет никаких букв. Невозможность составить слова говорит о том, что нет никаких слов в Запредельной Мудрости. Нечего больше постигать и излагать. Нет никаких знаний или писаний. Всё уже постигнуто было, когда в сознании были образы алфавитов, символов и т.п. информационных единиц для обозначения информации и составления томов письменности.

Очень сложно не спутать начало эволюции "символической жизни" и завершение оной. В пределе они сливаются. Как отделить невежество от окончательной Запределной Мудрости? Для несведущих мудрец подобен глупцу. Он может казаться глухим, немым безумцем. Своего рода, нести символизм нулевого Аркана карт Таро. Только тот, кто сам увидел проблеск Запредельного может отличить мудреца от глупца. И чем выше мудрость по пути к Запредельному, тем она всё более выглядит как безумство для людей. Также выглядит и Запредельная Мудрость в одну букву, а именно букву "А". Скажи такое обычному человеку и он будет уверен на 100% что говорящий или глупец или притворяется таковым.

Но Буддизм не для "простых" людей. Недаром Будда говорит в Алмазной Праджняпарамита Сутре:

Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения.

Также Будда говорит: "Запредельную Мудрость нельзя взять, нельзя проповедовать" (там же). Как можно взять или проповедовать Запредельную Мудрость в одну букву, а именно в букву "А"? Никак! Никакой информации не несет, как-будто, эта сутра, эта Запредельная Мудрость в одну букву. На самом деле, она несет абсолютную и полную информацию. Но чтобы понять и принять её нужен соответствующий эволюционный уровень. Его нельзя получить или достичь усилием воли, усилием ума. Только когда "тень" Запредельного коснется существа это возможно станет.

В Буддизме называют это просветлением. Монахи подвергают себя жесточайшей практике аскез, осваивают медитацию, изучают писания в надежде достичь просветления. Но будет ли оно вообще в данном воплощении не известно заранее. Но без практики божественного пути (служения Богу) его не будет точно. Причем говорится, что просветление приходит после многих и многих жизней, посвященных духовной практике.

Я что-то чувствовал в этой сутре более 25 лет назад, понимал, что она возвышенна, но не мог "взять" её. Было какое-то ощущение, что имеешь дело с чем-то невероятным, бесконечно вкусным, но оно было как будто в банке, а крышку не мог открыть. Я не знаю как и почему пришло просветление в свое время. Потому, что видел, что к многим другим не пришло оно. Возможно сыграла свою роль саттори, когда был пережит глубочайший экзистциональный шок в жизни после утраты близкого человека. Тогда был только один вопрос: "Как этот мир может продолжать существовать, когда у тебя умер близкий человек, умер ты, фактически?" Это настолько глубоко перевернуло что-то внутри, что следсвием оказалось окончательная и полная убежденность, что мир - иллюзия, ничто. Ценность мира со всеми его существами, мирами, "красотами" установилась на нуле. В одно мгновение мир разрушился, обнулился, исчез, будто его и не было.

Оказывается это был первый этап без которого невозможно ни на йоту приблизится к просветлению и за миллиарды рождений, а именно осознание этого мира как иллюзорного. Это невозможно принять, не постигнув по-полной, скажем так. Интеллектуальное понимание тут не работает. Однако, никому не советую проходить через такое саттори. Если возможно прийти к постижению мира в качестве иллюзии иными способами, то лучше иными. Есть практики, которые постигли это после мухоморных триппов. Мухомор - сильный учитель, и тот, кто искренне ищет ответы, истину, получает её. Бывает завидовал таким практикам, но каждому свое.

Осознание мира как иллюзорного и Запредельная Мудрость в одну букву "А" - синонимы. Много можно еще рассуждать, но суть неизменна. Ничего невозможно добавить к тому, что про Запредельную Мудрость нельзя ничего сказать, нельзя взять её, нельзя проповедовать. Это не потому, что она не известна или сокрыта, а потому, что она вне двойственности, потому и говорится, что Запредельная. Люди думают, что высшее это что-то неизвестное и что процесс постижения или развития имеет место. Это все относится к иллюзорному миру, к миру начала и конца, а значит к миру смерти. Но то, что не имеет ни начала, ни конца, не может быть объектом постижения, не имеет ничего чтобы можно было постигать.

Конечно, "А" это только указатель на Запределную Мудрость, это, своего рода, указатель на то, на что невозможно указать. Здесь происходит нарушение в логике восприятий существ постигающих сутру, причем любых миров, т.к. как может быть существовать одновременно утверждение (Запредельная Мудрость) с отрицанием (буква "А")? Ясно же, что в одной букве не может быть "мудрости". Это нонсенс. Вот благодаря таким "нонсенсам" и излагает Будда то, что "нельзя взять, нельзя изложить или проповедовать". Осознается, что блуждая в рамках объективно-субъективных концепций, никогда не выйдешь из их плена.

Восприятие Запредельной Мудрости через чтение этой сутры, приводит к внутренней остановке ума, он попадает, своего рода, в "короткое замыкание" и останавливается на мгновение. Вот эта остановка ума, это "короткое замыкание" можно считать началом приоткрывания Запредельной Мудрости.

Ом тат сат.

[Haos]

В Буддизме называют это просветлением.

Говоря о концепции просветления, можно вспомнить диалог Муджи с последователем в книге Пробуждение к свободе:

Вопрос: Муджи, возможно ли на самом деле получить или достичь просветления?

На что Муджи отвечает:

Муджи: На самом деле невозможно стать просветленным, как ты это называешь, потому что, прежде всего, того, кто бы мог стать просветленным, не существует как такового. Твердое понимание, или постижение, того, что в действительности не существует «кого-то» для достижения просветления и что никогда не может быть сущности, ни сейчас, ни в будущем, для достижения подобного состояния, – вот чему равняется просветление.

Этот вопрос можно попытаться объяснить на таком примере: если танкист считает себя танком, т.е. полностью слился с ним в своем восприятии, то он никогда не узнает (постигнет), что он не является танком, что он танкист - отдельная субстанция. Погибнув в танке, он так и не узнает, что был чем-то другим. Если же танкист осознает себя отдельной субстанцией, а танк - отдельной, то с этой точки зрения для него танк становится временным пребыванием, танкист знает, что его существование не зависит от танка и он может покинуть его.

Также и с просветлением. С точки зрения нашего ума его не существует, т.к. ум не может постичь то, что находится за его пределами (Бог, Абсолют). Абсолют постигается только мритью-манасом "мертвым умом", т.е. умом, осознанным как отдельная от Я временная субстанция и поставленная под контроль остановкой его в медитации. Пока есть полное отождествление себя со своим умом, своими мыслями не может быть просветления. Потому, что в рамках нашего примера, это отождествление танкиста с танком (т.е. что он - танк).

Поэтому, здесь сначала происходит перенос восприятия (смена концепции) себя как отличного от тела, ума, души (эго) и т.п. и только потом с новой позиции становится видно, что, действительно: ум и т.п. были временными ложными концепциями, не существующими с точки зрения Вечности. Осознанием становится свое изначальное вечное состояние атмана, которое когда-то, очень-очень давно было утеряно ложной персонификацией и после которого начались бесчисленные перевоплощения в качестве души (эго).

Но как преодолеть влияние ума при помощи ума? Это очень сложно. Поэтому используются много различных приемов духовной практики. Медитации "разотождествления": как в Десятистрофье Ади Шанкарачарьи, что известно как приём нети-нети - "не то, не то".
Об этом же мы видим в словах Будды в Алмазной Праджьняпарамите Сутре:

Если бодхисаттва имеет образ "я", имеет образ "человек", образ "существо", и образ "долгожитель", то он не является бодхисаттвой.

"Долгожитель" имеется в виду душа (эго).
Т.е. имея образ "я" и т.п. самоотождествлений человек не может быть просветленным, не может быть бодхисаттвой. Таким образом, в итоге становится реализованной осознание, что "я - То, Единое, Бесконечно, Благое, Свободное" (Даша-шлоки), что

...в действительности не существует «кого-то» для достижения просветления и что никогда не может быть сущности, ни сейчас, ни в будущем, для достижения подобного состояния.
Муджи

Если совсем грубо говоря, то любое наше отождествление себя будет на основе ума, а значит будет ложным и состояния просветления невозможно по-определению. А полное разотождествление себя с любыми концепциями своего я приводит в итоге к тому, что является просветлением.

Просветление влечет за собой "окончательное и полное освобождение" (что будет видно из текста Алмазной Праджньяпарамиты Сутры). Освобождение от чего? От ложного самоотождествления и бесконечной цепи перевоплощений этой ложной отождествленности. Происходит возврат в свое вечное состояние сад-чид-ананда: вечности-знания-блаженства.

Некоторые школы добавляют к этому приятные уму концепции, типа: что "это будет означать, что ваша программа выполнена", что "Абсолют постиг то, что ему хотелось при помощи вашего временного индивидуального я" и т.п., но это не более чем приятные уму эмоциональные концепции. Ум любит подобные штучки и никогда не будет помогать в том, что приводит его к уничтожению.

[Haos]

Хотя

Запредельную Мудрость нельзя взять, нельзя проповедовать. (Будда)

есть рекомендованные священными писаниями действия, позволяющие приблизиться к Запределной Мудрости. Возникает вопрос: "Как можно приблизиться к Запредельному?". Ответ заключается в том, что Запредельная Мудрость не что-то внешнее (тогда, конечно, она была бы недостижима для существа), но изначальное естественное состояние любого сознания.

В бхакти (постижении Бога в виде любви и преданности) выделяются следующие девять методов служения:
шраванам - слушание восславления Господа (Его имен, игр и т.д.);
киртанам - воспевание славы Господа;
смаранам - памятование о Боге;
пада-севанам - служение лотосным стопам Господа;
арчанам - поклонение Божеству;
ванданам - вознесение молитв и принесение поклонов;
дасьям - отношение к Господа в сознании и роли слуги;
сакхьям - служение Господу в роли друга;
атма-ниведанам - полное предание себя Господа;

Все эти виды йоги (связи) со Всевышним рекомендованы авторитетами древности, священны, благи и приносят благочестивые результаты. Последний вид поклонения Богу - атма-ниведанам является высшим для религий, таких как Христианство, Ислам.

... не Моя воля, но Твоя да будет. (Евангелие от Луки, 22:42)

Поэтому ходить в храмы для поклонения Богу - благоприятно для живого существа; участвовать в авторитетных ритуалах поклонения Всевышнему - благоприятно для живого существа; изучать священные писания, вникая в их смысл - благоприятно для живого существа; и т.д.
Фактически, это самые главные действия в жизни человека. Ничто другое не имеет смысла по большому счёту, т.к. временно и ограничено. Лишь только йога (связь) со Всевышним в виде описанных выше действий, не важно в какой религии или вере, приносит вечные плоды.

Выделяется также медитация. Фактически, в качестве повторения мантр, это имеет отношение как к шраванам, т.к. в мантре присутствуют имена Бога, к смаранам, т.к. повторение мантр это и помятование о Боге и т.д.

Особенно выделяется сатсанг - общение с великими душами (духовными учителями). Фактически, без сатсанга невозможно никакое достижение в духовной жизни, в самоосознании и достижения окончательного и полного освобождения. Поэтому все живые существа во Вселенной, когда проповедовал Будда собирались и слушали. Каждая сутра содержит подобные высказывания:

... большое собрание монахов, великое собрание бодхисаттв и вся вселенная со всеми богами, людьми, асурами и гандхарвами возрадовались и восславили проповедь Победоносного

Обращают внимание на себя следующие термины:

асуры - обычно как демоны переводится или а-суры, те, кто противостоят сурам (богам). Этот вопрос уже поднимался мною, но еще раз уточню: асуры не имеет соответствие со словом демоны, которые однозначно интерпретируются христианскими последователями как негативные, отрицательные существа. Это форма жизни и, обычно, куда более развитая чем люди, обладающая огромной властью, силой и т.п. И их видов большое множество. И, кстати, многие из них являются преданными Бога, а некоторые играют роль Его врагов, сражаются с Его аватарами, погибают. Обычно асуры играют роль во Вселенной как "стимуляторы" для суров (богов, заведующих делами Вселенной), чтобы те не расслаблялись. Частенько они сражаются друг с другом и, кстати, суры не редко проигрывают. В общем, жизнь кипит, всё живет по своим законам. Это не должно смущать и уж тем более пугать преданных Господа, мудрецов, аскетов, йогов и т.д.

гандхарвы - небесные музыканты. Живут в райских мирах.

Здесь приведены очень мало видов существ, их намного больше описано в ведических произведениях. Очевидно, что те, кто понимал всё величие момента проповеди Победоносного (Будды), лучшие из представителей всех живых существ во Вселенной прибыли на эту проповедь и слушали её внимательно.
Также происходит всегда, когда собираются великие личности для обсуждения вопросов, связанных со Всевышним со всех миров Вселенной. Об этом много сказано в ведических писаниях, таких как Шримад-Бхагаватам, Йога-Васиштхи, Бхагавад-Гита и т.д.